
遍知贝玛嘎波大师教言集PK66སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།།
10-174
༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།།
༄། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ།
༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ༄༅།།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
10-175
སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་
དལ་འབྱོར་རྙེད་པརདཀའ་བ་ལ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཞི་ལས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས།
འབྲས་བུ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་བཅས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་
སྤང་མཁན་ཆེས་ཉུང་བས་འབྲས་བུ་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དལ་འབྱོད་མི་ལུས་མི་དཀོན་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་
པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་བ་བརྒྱད་ཚང་པ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་ཆེས་སླ་བས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་
ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུག་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཏག་གཟིག་པ་ལ་སོགས་དང་། 
10-176
ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མཐའ་འཁོབ་པ་རྣམས་ནི་མིའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་། དུད་འགྲོ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་དང་། ལྷ་ནི་བག་མེད་པས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་
བ་ནི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གླིང་བར་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པ་སྟོན་པའི་སྣང་བ་མེད་པས་དང་། ལྐུག་པ་ནི་
ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལེགས་ཉེས་མི་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མིར་སྐྱེས་ཤིང་། །དབང་པོ་
ཚང་ཞིང་ཆོས་ལ་དད། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འདི་ལྔ་རང་གི་འབྱོར་པ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་དབུས། སས་བརྩིས་པ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། ཆོས་ཀྱིས་བརྩིས་པ་སྟོན་པའི་
བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་མ་མིར་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་སྒོ་དྲུག་ཚང་བ། ཆོས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་གང་ཡང་
རུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེར་རྗེས་འཇུག །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་བ། །འདི་ལྔ་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། །
10-177
དེས་ཆོས་གསུང་པ། བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་
ཆོས་མཐུན་དུ་ཡོད་པས་རིན་པ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ལ། དེ་རེ་རེས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཡི་
ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བྱས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

前行笔记
前行笔记
暇满难得。
前行笔记
顶礼具德殊胜上师。
前行分为共同前行和不共前行两种。共同前行包括：暇满难得、无常死亡、业因果、思维轮回过患这四种。
首先，关于暇满难得，可从因、体性、数量和比喻四方面来说明其难得性。
从因而言，难得是因为：人身是由持守戒律这一因而获得的果报，而戒律是指断除十不善业及其相关行为的心，如所说："从断除之心获得，此谓持戒波罗蜜。"能做到这一点的人极为稀少，所以获得人身果报是很难的。正如尊者所说："暇满人身虽不稀，能持戒律人极少。"
从体性而言，难得是因为：具足八种闲暇难得，而八无暇处转生却极为容易。八无暇是：地狱、饿鬼、旁生、边地（野蛮人）、长寿天、邪见、佛不出世之时和哑聋。其中，地狱、饿鬼和旁生三恶道众生被痛苦折磨；边地野蛮人，从教义上说是指如塔吉克等，从地理上说是指边远地区的人，虽然有人的外形，但像畜生一样不懂得什么是应做与不应做的；天人因放逸而无暇；邪见者因思想颠倒；佛不出世之处指黑暗劫和中间洲等无佛光明的地方；哑聋则指心智不全，不能分辨好坏，无法听闻正法，所以称为无暇。
拥有圆满条件也很难，包括："生为中土之人身，诸根具足且具信，业不违逆且究竟，此五为自之圆满。"中土，以地理来说是指印度金刚座等地方，以教法来说是指佛陀清净教法所在之处。这里后者是指生为人、六根具足、具足信心、不造无间罪。"佛已降世且说法，教法住世有随学，为他发起大悲心，此五为他之圆满。"佛陀降临世间、宣说佛法、教法住世、有人入于教法、具足修法顺缘等。
具有如此功德的人身，因难得等六种殊胜功德相应，故称为珍宝。一切众生都曾互为母亲，每个众生做母亲的次数，如龙树菩萨所说："若将昔日诸母骨，堆成如枣核大小，其量多于大地尘。"


 །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་ཀྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། ད་ལན་
འདིས་གཏན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་ན། ད་དུང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྤྱོདའཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་ནི་རྙེད་
པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །
སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་འདིར་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེས་མང་ཞིང་། 
10-178
མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཉུང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱེད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་ཁྱི་
ར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་བགྱིས་ན། ཐང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ན། སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཇི་སྙེད་ཡོད་ལ། གྲོག་མའི་ཚང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་པ། ལུང་པ་གང་གི་
མི་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ས་རྡོ་རི་ཀླུངས་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོས་ཁེངས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོ་གཞན་གྱི་ཚད་ནི་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་
བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཚུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། མངལ་འཇུག་ལས། ཁབ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ནས་ཡུངས་ཀར་སྤར་མོ་གང་
གཏོར་ན་ཁབ་མིག་གི་ནང་དུ་ཡུངས་ཀར་ཚུད་པ་ནི་སྲིད་ལ། མིའི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མ་
བྱས་ན་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་རྗེས། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པོ། །གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མཁན། །རང་ངན་སོད་ལྷུང་ན་མི་འགྱོད་དམ། །
10-179
མི་དད་མེད་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དེ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བར་བསྟན་པ།
ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་བ་བསམ་པའོ། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་པར་འཆི་བདག་གི་མདུན་དུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། དམ་པས། སྐྱེས་
པའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་གྱིན་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་
བཞིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་འོང་། །བྲོས་པས་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཆར་པས་བརྡུང་། །ཞག་དང་ཟ་
མའི་ཐིགས་པ་བབ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་པ་འགྱེལ་ལ་ཁད། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིགས་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་བའི་ཆོས་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་སྡོད་
པའི་ལོང་མེད་པ་འཇིག་པས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོས། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

直译
虽然投生如此众多身体，但获得暇满人身仅此一次。如果此次不成就永恒的意义，即使今后继续转生多少次，暇满之身在那些转世中也极难获得。如《入行论》中说："暇满人身极难得，能成就人的利益；若此生不成办利益，后世怎能再获此圆满？"又说："依靠人身之舟筏，得以渡越大苦海；此舟今后难再得，愚者此时莫沉睡。"
从数量角度看难得：三恶道众生极多，而投生善趣者甚少，其中具暇满的人身更是稀少。如尊者对猎狗说："暇满人身虽说稀，见你这样也不稀。"例如，在掌心大小的地面上，有无数蚂蚁等小虫，仅一个蚁穴内就有数不清的蚂蚁，而整个山谷的人却没有这么多，由此可知。经中也说："若大地山川遍满畜生，其他恶道数量谁能知？"
从比喻角度看难得："如大海漂浮的牛轭，盲龟颈入其孔般，人身实在极难得。"《入胎经》中说："若将针孔置于空中，撒一把芥子，芥子入针孔尚有可能，而人身则极难获得。"
如此难得的珍贵人身，若得到后不修行佛法，就是自己欺骗自己，因此应当从内心深处修持正法。正如法王所说："获得人身而无法，如入金洲空手回，自堕恶趣岂不悔？将此忠告传无信者。"
思维无常死亡
第二，修习无常死亡分为：必定死亡，死期不定，死缘众多，必无幸免于死亡的思维。
思维必定死亡：生后一刻也不得逗留，奔向死主面前。圣者说："生后次日死鸟至，无暇速修顶日巴。"比如被带往屠宰场的牲畜，每走一步就更接近死亡。
尊者说："今生无常如落日影，步步前行不返回，逃避无法获解脱。"又说："年月如雨打，日时水滴落，幻身房屋将倒塌，死亡滴漏需修补。"
此外，凡是从因缘而生的法，无法停留两个刹那，必然毁灭，故称一切有为法皆无常。如勇士所说："如是一切生法，面前即是死亡。"


 །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། །
10-180
ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན། འདི་སྔོན་ལ་འཆི། འདི་རྗེས་སུ་འཆི་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མི་འཆི་ལ་རེ་བ་ཅིག་ཐོག་རྒྱབ་ཏུ་འཆི་ཡི་འདུག་པ་ལྟར་རང་ལ་ཡང་
འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཁྱོད་གཞོན་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་ཙ་ན། །འཆི་བ་ཡོད་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོང་གིན་གདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོ་ནུབ་གློ་
བུར་དུ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་གདོན་ནམ། གཡང་ལ་ལྷུང་བའམ། གཏིབ་འོག་ཏུ་ཚུད་པའམ། ནད་ཀྱིས་སམ། མཚོན་གྱིས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་སུ་ལ་ཡང་མེད་ལ། དོ་ནུབ་མི་འཆི་ཐག་ཆོད་པ་
མེད་བཞིན་དུ་དེ་རིང་འདི་བྱ། སང་འདི་བྱེད། ད་གཟོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་གཞག་གི་ཕྱི་ཚིགས་དང་གསོག་འཇོག་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས།
དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེང་མེད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །འཆི་ཀར་བྲང་ལག་འཐབ་མོ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་
ཏུ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིངས་ལས། འདི་ནི་སང་བྱ་འདི་ནི་ཐངས་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེའུ་རེ་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། །
10-181
གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱི་ལྟ་བ་ཡི། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རངས་གད་མོས་རེ་སྙམ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་གོ། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གནོད་པ་
འབའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་པ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་མ་ཡལ་བར་འདུག་ཀྱང་། རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་
ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི།།ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །
ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི། འདུས་པ་འབྲལ། བསགས་པ་འཛད། བརྩིགས་པ་འགྱེལ་བས་གང་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ནད་དྲག་པོ་དབུགས་ཆད་ལ་ཁད་ཁད་པ་བྱུང་
ཚེ། ནོར་གྱིས་ལྷུར་མེད། མཛངས་པ་དང་། གཟུགས་བྱད་མཛེས་པ་དང་། དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་དང་། མངའ་ཐང་དང་། ས་མཁར་དང་། གཉེན་གྱིས་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་པར། གཅིག་པུ་ག་ཤེད་དུ་སྒྲེན་མོ་ལག་
སྟོང་དུ་ནི་འགྲོ། བར་དོའི་འཇིགས་བ་ནི་དྲན། ཚེ་ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ནི་མེད། འདིར་མི་ཕན་པ་ཕན་པར་བཟུང་བས་ནི་ནོངས། དུས་དེའི་ཚེ་ཆོས་མེད་པའི་འགྱོད་པ་དྲག་པོ། སྐྱིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནས་གདུག་པའི་ཡ་གཤན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་གི་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཀྱང་། 
10-182
དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་རིགས་ཏེ། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་འགྱིའི་སླད་དུ་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་
གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་གང་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་
རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱད་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་
ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སྲ་བའི་ལྷུན་པོའང་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་འཇིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་ཡང་སྐེམ་པར་འགྱུར་ན།
ལུས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེགས་གྱུར་པ། །ལྷུན་པོ་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་བསྐམས་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་
ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་སོ།

思维死期不定：
在有情众生当中，没有规定谁先死谁后死的次序，原本希望不死的人却在眼前突然死去，同样的事情也可能发生在自己身上。如尊者所说："你们年轻男女聚集时，不认为会有死亡，但死亡会如雷击般降临。"
不仅如此，今晚是否会突然被星宿等恶灵夺命，或坠入深渊，或被埋压，或死于疾病，或死于刀兵，任何人都没有把握。尽管没有确定今晚不会死，却仍在计划今天做这个，明天做那个，以后再做等等，安排日程和积累财富，这只是自己欺骗自己而已。如无著菩萨说："即使今天也没有不死的把握，却常常做长久居住的准备，死时恐有胸前拍打的危险，愿加持我忆念死亡。"
《入行论》中说："认为今天绝不会死，安然自在不应理。"《致弟子书》中说："'这事明天做，那事稍后做，这事慢慢做'，当人们如此思考时，手持棒棰的阎罗，以红眼怒视不满的旁观目光，心想'有好戏看了'。"
死亡因缘众多的教示：一切有情众生的寿命处于纯粹的危险之中，如同风吹水泡，虽然现在还未消失，却没有能力长久存在，因此不足以依靠。如龙树所说："此生多害如风吹，水泡尚且无常性，呼气吸气睡眠中，能醒过来真稀奇。"
此外，出生的最终是死亡，聚合的终将分离，积累的终将耗尽，建立的终将倒塌，思维一切皆无实质。当重病来临，气息将断之时，财富无法帮助，聪明才智、美丽容貌、勇猛刚毅、权势地位、城堡、亲友都无济于事，将独自赤身空手前往不知何方，想起中阴界的恐惧，不知来世去向何处，错把无益之事当作有益，到那时，从快乐的君王到残暴的屠夫，所有人都会产生没有修法的强烈悔恨，想到这些，应当精进于正法。如说："若头或衣突然着火，应当放下扑灭之事，为了不再轮回而精进，无有比此更重要之事。"
思维无论如何都难免一死：没有任何地方能避开死亡。如勇士说："无论地上或天界，有谁生而不死亡？你是否见过或听过，或者心存疑虑？"又说："具五神通大仙人，能在空中远飞行，但无法前往何处，以寻求不死之境地。"
坚固的须弥山也会毁灭成尘土，深广的大海也会干涸，何况脆弱的有情身体，怎么会不毁灭呢？如彼所言："大地焚烧之处，须弥山毁为尘土，大海之水亦干涸，有情身体何须说？"


 །ད་དུང་མི་འཆི་བསམ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆི་སྟེ། རང་གི་ལུས་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན། ཅི་བས་ཉམ་ཐག་པ། གཉོད་ཆུང་བ། 
10-183
མི་གཙང་བ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདི་ལ་གཙང་བར་བཟུང་། རྟག་པར་བལྟས། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྔོན་ཆད་རང་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་
རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞིག་ན། ངའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་
མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ།
གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་བྱས་པ་གཅིག་ཏུ་དཀར་པའི་ལས།
བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མི་དགེ་བ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གཅིག་དགེ་གཞན་མི་དགེ་ན་འདྲེས་པའི་ལས། དང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་
ནི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གསུམཔ་ལ་ནི་བདེ་སྡུག་འདྲེས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེ་བ་
རྟིང་མར་འབྱུང་བ་ཕྱི་མར་མྱོང་བ། སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། 
10-184
སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང་སྤང་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་།
སྨན་ཆུང་ངུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་བའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེས། བསམས་
ཚད་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། །ཕ་རོལ་ལས་ལས་གྲུབ་པས། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས། ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །མི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཟད། །ཕྱི་མའི་
འགྲོ་ས་ངན་སོང་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལས་བརྒྱ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །
ཞེས་དང་། ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ། །གནོད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྡལ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་
ནི་སངས་རྒྱསབསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ།
བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །
10-185
མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མཚོན་ཆས་ཡང་བཏགས་ཤིང་ཡང་གསོས་པས་
ཡང་གསོས། ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་ནས་དེ་སོག་ལས་གཏུབ་པ་ཐིག་ནག །ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་གདོང་འདྲ་བའི་བར་དུ་འཐག་པ་བསྡུས་འཇོམས། གསལ་ཤིང་འབར་བ་རྩེ་མོ་གཅིག་པས་སྤྱི་བོ་
ནས་ལུས་ཐལ་བྱུང་དུ་འབུགས་པ་ངུ་འབོད། གསལ་ཤིང་རྩེ་མོ་གསུམ་པས་འབིགས་པ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ལུས་མེ་ལྕེའི་འཕྲེང་བས་སྲེག་པ་ཚ་བ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་འཚོད་པར་རབ་ཏུ་ཚ་བ།
ལུས་སྲེག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་བསྡམ་པ་དང་། ལྕེ་ལ་རྨོན་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བས་མནར་མེད་དོ།

直译
如果认为自己还不会死，为何不会死呢？仔细观察自己从头顶发丝到脚底的整个身体，就会发现它如此脆弱、易伤、不净，完全没有常恒的本性。过去执著这身体为清净、常恒、有我，只是被自己的错觉所欺骗罢了。即使佛陀金刚般的身体也会坏灭，我这无实质的身体怎么可能不毁灭呢？应当如此思维："若诸佛身相，以相好庄严，金刚之身亦无常，如水中树木无实质，其他有情何须说？"
思维业因果
第三，思维业因果：动机和行为都是善的为纯白业，动机和行为都是不善的为纯黑业，动机与行为一善一不善为杂染业。第一种业感受纯粹的安乐果报，第二种业感受纯粹的痛苦果报，第三种业感受苦乐杂合的果报。其中力量强大的业在今生成熟，称为现法受业；下一世受报的是后世受业；经过多生累世成熟的是余世受业。
如是自己所造作积累的业，唯独在自己的蕴体上成熟。因此，即使是极小的恶业不善行也应断除，即使是极小的善根也应培养。应当以少量毒药能杀死大人物、少量药物能消除大病的比喻来理解。一切有情的幸福痛苦、好坏皆不随心意而行，而是随业力而转。
如至尊者说："所想之事不会实现，依靠他缘方能成就，放松松懈才安乐。"他人亦言："业如影子般紧随，人生大半耗于恶业，来世去处唯恶趣。"《百业经》中说："有情众生所造业，即使百劫亦不失，因缘聚合时机至，必将成熟为果报。"又说："有益之果大乐生，有害之果大苦出。"又说："诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"
思维轮回过患
第四，思维轮回过患：《念住经》中说："地狱众生被狱火损，饿鬼饥渴所损害，旁生互食相残害，人类短寿受损害，诸天放逸受损害。"
地狱众生被阎罗可怕的兵器反复砍杀又复活，称为等活地狱；被画上黑线后沿线砍截，称为黑绳地狱；被如同铁山羊等面孔的工具碾压，称为众合地狱；被燃烧的尖锐木桩从头顶贯穿全身，称为号叫地狱；被三尖木桩刺穿，称为大号叫地狱；身体被火焰炙烤，称为热地狱；在沸腾的铁水中煮炖，称为极热地狱；身体被焚烧，全身被无缝隙的铁钉钉住，舌头被五百犁耕犁等，受剧烈痛苦折磨，称为无间地狱。
;


 ཡུན། ཡང་གསོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་
བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་ཀྱི་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཆུ་བོ་
རབ་མེད་དུ་ནུབ་པ་དང་། ལོ་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཚེར་མ་རྣོན་པོའི་ཚལ་དང་། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ལམ་དང་། རིམ་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང་། 
10-186
ཁྲོ་ཆུ་འཐུང་བ་དང་། ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་འདུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་འབྲོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། སྨེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དུ་མས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་
ཕྲག་མང་པོ་མྱོང་ངོ་། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ། ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་
ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཏུམ་པོས་བརྡེག་ཅིང་གཏུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་
བ་ཡང་། ཏིལ་རྫང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་བཞིན། །ཏིལ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་
ཉེ་འཁོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དྭགས་ནི། ལུས་མེ་འབར་བ། ནང་ཁྲོལ་གྱིས་སྟོངས་པའི་སྒལ་པ་རིའི་ཁྲོད་ལྟ་རུ། གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ། ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩུབ་ཅིང་
གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྡོང་དུམ་མེས་རེག་དང་། འགའ་ཞིག་ཕྱགས་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། ཟས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཟ་བ་དང་། 
10-187
ཟས་ཁྲོ་ཆུར་གྱུར་ནས་ལུས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཤེས་སྤྲིང་ལས། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་དེ་
དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་བསྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ལྗོངས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །
འཚལ་བགྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་།ཚེ་ཚད་ནི་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་དང་། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དུད་འགྲོ་ནི་གླེན་ཞིང་
རྨོངས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་དུ་མེད་པ་སྟེ་། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག ། ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་
བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་ལག་པ་རྡོག་པ་དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་གདབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་
དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྡལ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། གཤེས་སྤྲིང་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་སུ། །ལསཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །
10-188
ཞེས་དང་། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཡང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། བྱིས་པ་ལག་
མཐིལ་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མཐོང་ལ། འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་པའོ།

直译
等活地狱等六种地狱，其寿量分别与欲界天神的寿命和日夜相等。因此，这些地狱众生的寿命，与欲界天神的寿量相同。极热地狱的寿命是半中劫，无间地狱则是一中劫。
此外，还有沉没于无际的河流中，经过剃刀树林，穿越锐利荆棘林，行走于布满剃刀的道路，行走于无阶梯的路，吞食燃烧的铁丸，饮用沸腾铁水，身处剧烈燃烧的地面，被反复翻转而逃跑不得，昏厥，生疮等各种形象的多种痛苦，经受数百种折磨。
寒冷地狱有：疱地狱、疱裂地狱、阿啾叫地狱、呼叫地狱、齿紧咬地狱、裂如青莲地狱、裂如红莲地狱、裂如大红莲地狱，这些地狱众生遭受难以忍受的极寒痛苦，以及被持锐利刀剑的凶暴阎罗殴打砍切等痛苦。其寿量如经言："从芝麻池中每百年取一粒芝麻，取尽之时，为疱地狱寿量，其他寿量则是此数的二十倍。"
另外还有孤独地狱和近边地狱等十八种。
饿鬼则是：身体燃烧，内脏空虚脊骨如山，无法行动，口如针眼般细小，毛发粗糙向上直竖，有些形如被火烧的木桩，有些如扫帚等各种形象。他们连饮食的名称都听不到，只能食用污秽呕吐物，食物变成沸腾铁水烧灼身体等。《致弟子书》中说："对饿鬼来说，夏季月亮也炽热，冬季太阳也寒冷，树木不结果实，被他们看一眼江河便会干涸。"又说："有些饿鬼口如针眼，腹如山岭饥饿难忍，连丢弃的少量不净物，也没有能力去寻找。"又说："寿量按月日计算为五百年。"又说："五千年乃至一万年也不死。"
旁生愚痴无知，互相吞食，被杀害，被役使等无数痛苦。如说："有些为珍珠、毛皮、骨头、血液、肉和皮而死，无力抵抗的其他旁生则遭受棍棒、铁器和铁钩的殴打而被役使。"
人有生老病死的痛苦，天神有死亡、堕落的痛苦，这些都称为苦苦。变苦是指所有上界的乐受，如《致弟子书》中说："帝释成为世间所敬仰，因业力而再次堕落地面。"又说："梵天离欲生乐后，因业力而再成奴仆。"
行苦是五取蕴，愚人如手掌不见其为苦，而圣者如眼睛能见其为苦。


 །དེ་ཡང་། བྱིས་བ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྡལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་
དང་འདྲ་བ་ཡི། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་ཀྱི་བཙོན་ར་ན། །སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཡུན་རིངས་ཀྱི་ནད་པ་གཅོང་ཅན་
བཞིན། །སྦྱངས་སྦྱངས་ནས་འཆི་བ་ཡི་རེ་མུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཟག་བཅས་ཐམསཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གཏན་དུ་བདེ་བ་ནི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ།། །།
༄། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་
བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། 
10-189
རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་དབུས་སུ།
རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡིད་མའཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་
པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པའི་བློས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་
རྣམས། །ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
10-190
དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཙལ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་
ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐིམ་པ་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་
དང་། དེ་བདག་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ།

直译
如云："愚者如手掌，不察行苦痛，圣者如眼睛，见之心生厌。"又如瑜伽自在者所说："轮回无乐之牢狱，希望安乐反受苦，如同长期病痛者，受尽折磨终死亡。"
如是三界轮回皆为苦性，一切有漏皆为苦，唯有涅槃才是永恒安乐，因此唯有涅槃寂静安乐。
第二，不共前行：使发心成为法器的皈依发心教授
第二，不共前行包括：使发心成为法器的皈依发心教授，清净违缘罪障的金刚萨埵修持念诵，圆满资粮的曼达，引生加持的上师瑜伽教授，共四项。
首先，使发心成为法器的皈依发心教授：
在自己前方虚空中，由"蓝"字变化成平坦的金地，地上由"班"字变成甘露海，其中央由"帕"字变成如意树，树下美妙无比，中央有宝座，上师及传承上师围绕而坐。前方是本尊胜乐金刚及一切坛城本尊众围绕；右边是释迦牟尼佛及一切佛；后方是般若佛母及一切佛法，以经函形象安住；左边是观世音菩萨及诸菩萨和声闻大众围绕；十方一切处有空行护法如云密布。
在他们面前，为一切众生获得圆满佛果的发愿心态，先念"住于十方诸上师"等皈依文三遍，然后以"如同三世诸怙主"等密续中所说的仪轨，发菩提心三遍。
然后观想自身化现无数难以言表的身相，念："虚空等同一切母众生，皈依上师佛陀法身。"同样方式念："皈依上师报身，皈依上师悲尊化身，皈依上师佛宝。"如此顶礼千次后，意中观想："所有十方世界中"等，以普贤菩萨行愿文的方式，以七支供养法进行供养。
之后，前方本尊顺时针融入中央上师主尊眷属，眷属融入上师，上师融入自身。最后回向发愿。


། །།
༄། །འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་བདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་
ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་
འདུས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། 
10-191
གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་མར། ཨོཾ་བཛྲ་
སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏཱེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་
ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཅེས་
པས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དག །ནང་དུ་སོང་
བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་གི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་དངས་བ། 
10-192
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་
བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའིབདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། ། ཞེས་གསོལ་བ་
བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།། །།
༄། །ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད།
གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ།
སྔོན་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། དངོས་གཞི་མཆོད་པའིམཎྜལ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་
སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་བླ་མ། ཤར་དུ་ཡི་དམ། ལྷོར་སངས་རྒྱས། ནུབ་ཏུ་ཆོས། བྱང་དུ་དགེ་འདུན། གོང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་
བརྗོད། བའི་ལྕི་བའམ་དྲི་བཟངས་ཀྱི་ཆུས་སའི་ཕྱོགས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། 
10-193
རིན་བོ་ཆེ་སྣ་བདུན། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་འབུལ་བར་བྱའོ།

清净违缘罪障的金刚萨埵修持念诵教授
第二，清净违缘罪障的金刚萨埵修持念诵教授：在自己头顶上，由"帕"字变成八瓣莲花，莲花中央由"阿"字变成月轮，月轮上由"吽"字变成五股白色金刚杵，杵心有"吽"字标记。此杵放光，供养圣尊，利益众生，光芒收回融入"吽"字。此"吽"字完全变化，化为金刚萨埵，身色洁白，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，拥抱佛母。佛母金刚亥母，身色红色，右手持弯刀，左手持颅器，拥抱佛父。
二者身佩骨饰及一切珍宝庄严，双足金刚跏趺而坐，额间有"嗡"字，喉间有"啊"字，心间有"吽"字。从"吽"字放光，迎请如自己所观想的智慧萨埵，"嘎吽邦吙"，与誓言萨埵融为一体。在其心间月轮上有"吽"字，具五智，周围环绕："嗡班杂萨埵萨玛雅，玛努巴拉雅，班杂萨埵迪诺巴，底叉哲卓美巴哇，苏多卡友美巴哇，苏波卡友美巴哇，阿努拉多美巴哇，萨尔瓦悉地美扎雅叉，萨尔瓦嘎尔玛苏杂美，泽当西里雅，固如吽，哈哈哈哈吙，巴嘎万，萨尔瓦达塔嘎达，班杂玛美母杂，班则巴哇，玛哈萨玛雅萨埵啊。"
从其中流出甘露菩提心之流，从佛父佛母相会处流出，从头顶梵穴流出身体外面的部分净化污垢，流入体内的部分则净化从无始轮回以来所积累的一切罪障，如墨汁、污垢、所有魔障以毒蛇、青蛙等形象从诸根门及一切毛孔排出，整个身体犹如无垢水晶般透明，充满菩提心。
如此观想，念诵百字明适量次数后，念诵："怙主，我因无知愚痴，违背破损誓言戒，祈请上师怙主救护我，主尊金刚持具大悲性，众生怙主我皈依，身语意根本支分誓言，一切破损皆忏悔。"
祈请后，金刚萨埵对你说："善男子，你的一切过失罪堕皆已清净。"获得许可后，他融入自身。
圆满资粮的曼达教授
第三，圆满资粮的曼达教授分为：前行修持曼达和正行供养曼达两部分。
前行修持曼达：在自己前方虚空中观想四方四层须弥山，其上四瓣莲花中央狮子宝座上是上师，东方为本尊，南方为佛，西方为法，北方为僧，如前明观。
第二，供养曼达：念诵"嗡班杂布米啊吽"，用牛粪或香水涂抹地面。然后在中央放置花朵，念诵"嗡班杂热客啊吽"进行加持。之后，诵咒布置供堆，供养四大部洲八小洲、七宝、大宝瓶等八物，以及须弥山、日月等，皆以各种珍宝充满而作供养。


 །ཕན་ཡོན་ནི་དཔགཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཛེ་ཏཱ་
རིས། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིན་དང་གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐད་
ཅིག་སེམས་ནི་གཅིག་བྱེད་པ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རི་མོ་གསལ་བའོ། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲུག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེས། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་
རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་བསྡོམ་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་
ལོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་མདོལ་སོགས་པའི་བཤགས་པའི་ཚིག་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་པཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་
བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བགྱིས་ནས། 
10-194
ཚོགས་ཞིང་སྔར་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུའོ།། །།
༄། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད།
བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་གང་མོས་པར་བསམས་པའི་
སྤྱི་བོར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་གྱིས་ཀླུབས་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གསལ་བཏབ་པའི་
སྤྱི་བོར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་
སྐུར་ཤར་བས། རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར། དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས།
བླ་མ་འོག་མ་འོག་མའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རིམ་པ་བཞིན་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་
སྨིན་མཚམས་ནས་བཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། 
10-195
མགྲིན་པར་ཞུགས། ལུས་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབོང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས།
བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་
ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་
དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་
བྱས། མཐར་བླ་མ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་མཐའ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷ་བཙུན་གཞན་ཕན་བཟང་པོར་གདམས་པའོ།

直译
利益不可估量，如杰塔里所言："以牛粪和水供养为布施，善加涂抹为持戒，除去蚊虫和蚂蚁为忍辱，于此事勤勉为精进，一心专注于此刹那，为禅定和明晰智慧。通过供养佛陀曼达，获得这六波罗蜜。"法王也说这包含了一切刹土的因缘。
然后，以菩提心为所依力，后悔先前所造为破除力，决心以后不再造为断恶力，以《忏悔菩提堕罪经》等忏悔词为对治切断力。通过这四力忏悔自他一切罪业，随喜善业，祈请刚成佛不久的佛转法轮，请求欲入涅槃的佛不入涅槃，并将这些善行回向无上菩提。之后，如前将资粮田融入自身。
引生加持的上师瑜伽教授
第四，引生加持的上师瑜伽教授：观想自己为至尊金刚瑜伽母或任何喜欢的本尊，头顶上有夜叉和狮子所托的宝座，以绸缎覆盖，上有莲花、月轮、日轮叠起的座垫，上面观想根本上师与大金刚持无别。
在上师头顶，传承上师一直到金刚持依次高耸而住。这一切在本质上都是在法性清净界中为一体，以随应所化众生的形相显现。从根本上师到金刚持，证悟境界无高低，大悲无减增，唯一安住为佛。如此观想后，念诵传承祈请文。
下师下师因祈请热忱，上师上师依次融化，最后融入根本上师。从上师眉间放射无量白光，融入自己眉间，充满全身，净化身体污垢，获得灌顶瓶，有权修持生起次第，获得果位金刚身化身的福分。
从上师喉间"啊"字放射无量红光，融入自己喉间，充满全身，净化语言污垢，获得秘密灌顶，有权修持脉气明点，获得果位金刚语报身的福分。
从上师心间放射蓝光，融入自己心间，充满全身，净化意识污垢，获得智慧灌顶，有权修持使者之道，获得果位金刚意法身的福分。
从上师三处放射白红蓝三色光芒，融入自己三处，充满全身，净化执著身语意为分离的污垢及习气，获得第四灌顶，有权修持大手印，获得果位金刚智法性身的福分。
最后，观想上师连同宝座融入自身。
这一切教授前行的文字，是白莲花（莲花生大士）对拉尊群培桑波的教授。
;


། །།
ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་མུ་ཏིག་འཕྲེང་། །པར་གཞི་ཁ་སྐོང་འབྲེལ་མཚོན་རྩིབས་རི་ཡི། །རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བས་བཞེངས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །བསྟན་དར་མ་རྣམས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་སྨོན།། །།སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

直译
遍智上师教言秘密珍珠串，补充版面相关象征辐条山，
具证月亮创建此善行，愿教法之子获四身。
一切吉祥。


བསྟན་དར་མ་རྣམས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་སྨོན།། །།སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།



直译
愿教法之子获得四身。一切吉祥。
;


